موقف الأستاذ أبي الأعلى المودودي من التَّصَوف

موقف الأستاذ أبي الأعلى المودودي من التَّصَوف

     إنَّ الحديثَ عن موقف المودودي من التَّصَوف، سيتضمَّنُ النقاطَ الثلاث التالية: علاقة التَّصَوف بأعمالِ الإنسان كما يراها هو نفسه. وأقسامُ التَّصَوف عند المودودي(التصوف الباطل وهو الجاهلي، والتصوف السني، والتصوف المشبوه) وموقفه من كل قسم.

 علاقة التَّصَوف بالعمل:

      يرى المودودي أنَّ مهمَّةَ التَّصَوف إصلاحُ قلب الإنسان، كما أن الفقه يصلح جوارحه، وكما يسمُّون ما يصلح الجوارح فقها ظاهريًا، يسمُّونَ ما يٌصلحَ الباطن فقهًا بالمنيا أو فقه الباطن. ويوضح المودودي الأمر بمثال الصلاة، فإنَّ التَّصَوف يهتم بما يكون عليه القلب من تجرد وخضوع تامين لله تعالى، وبعد عن الدنيا وهمومها، وانشغال بالطاعة وشعور بالخشية، كما يهتم بأثر الصلاة في تزكية نفس المصلي وتهذیب أخلاقه، جاء في القران الكريم: (إن الصلاة تنهي عن الفحشاء والمنكر) العنكبوت:45. وأمَّا علاقة الفقه بالصَّلاةِ فهو ينظرُ في أداء المرءِ لأركانها، وقيامه بواجباتها، والتزامه بشروط صحتها، أي أنَّ الفقه ينظر إلى العملِ من حيث مطابقته للأحكام الشرعية أو عدمها.([2]⁾

 أقسام التَّصَوف وموقفهُ من كلِّ قسمٍ:

      يقسِّمُ المودودي التَّصَوف إلى أقسامٍ ثلاثةٍ، وهي:-

 القسم الأول: التَّصَوف الباطل:

      وهو التَّصَوف الذي اختلط بفلسفات الإشراقية والزدشتية، والذي يشتمل على رهبانيَّةِ النصارى، ودردشة الهنادكة، وهو التَّصَوفُ الذي دخله كثيرٌ من الأعمال الشركية والمفاسد التي انتقلت إلى المسلمين نتيجة تأثرهم بالفلسفة اليونانية والرومانية والفارسية، ومن مجموع هذه العقائد الجاهلية تكوَّن ما أُطلق عليه اسم "التَّصَوف"، مع أنَّ هذه العقائدَ والأعمالَ الجاهليَّةَ ليس لها أدنی صلة بالقرآن الكريم والسنة النبوية. وقد فصلَ اتباعُ هذا التَّصَوفِ الشَّريعةِ عن المعرفة، بل إنَّ الشريعة في نظرهم شيء، والمعرفة شيء آخر، وهما يتعارضان. ونتيجةً لذلك أخذَ أتباعُ هذا التَّصوفِ في التحلل من مبادئ الإسلام وتعاليمه، ونفَوْا أنْ تكونَ الشريعة لها سلطانٌ على التَّصَوف الذي سلكوه، ومن ثمَّ شاعت بينهم الخرافاتُ والأكاذيبُ، واستولَت عليهم الفلسفاتُ الجاهليَّةُ الضَّالةُ المُضلَّةُ.([3]⁾

      بالإضافة إلى ذلك ابتعد كثيرٌ من متصوفةِ هذا القسم عن ممارسةِ الدَّعوةِ والوعظ والإرشاد، وانقطعوا لاستقبال الهباتِ والنُّذور التي يقدمُها لهم جهلة المسلمين، ظنًا منهم أنَّ لهؤلاء المشايخ تأثيرًا ونفوذًا في حياتهم.([4]⁾

     أقول: إنَّ من أتباع هذا التَّصَوف الجاهلي الباطلِ أصحابُ النَزعاتِ المنحلة القائلين بالكشف الباطني والفيض الإلهي،([5]⁾ وبوحدة الوجود،([6]⁾ واتحاد الخالق مع المخلوق وحلوله في العالم،([7]⁾ ومن رواده ابن منصور الحلاج([8]⁾ الذي قتل بفتوى من الفقهاء، وابن الفارض([9]⁾ وابن عربي([10]⁾ وابن سبعين([11]⁾ وغيرهم ممَّن أخذَ بأقوالِهم وسارَ على منوالهم.

    وهذا النَّوعُ من التَّصوف قوبلَ بمعارضةٍ شديدةٍ من كبار أئمة العلماء، كالغزالي في كتابه المنقذ من الضَّلال، وابن تيمية في فتاويه ورسائله، وابن القيم([12]⁾ في كتابه مدارج السالكين، وابن الجوزي([13]⁾ في کتابه "تلبيس إبليس".

موقف المودودي من التصوف الباطل:

    يری المودودي ضرورةَ القضاءِ على مثل هذا التصوف، ويعتبره من العقبات التي تقف حجرَ عثرةِ في طريق المدِّ الإسلامي، وإقامة دين الله في الأرض، وهو يشبه في هذا الأمر الجاهليَّةَ الحديثة التي يجب إزالتها والقضاء عليها. يقول المودودي: "ذلك التَّصَوف (أي الباطل) الذي لا يَعدُّ الإنسانَ للقيام بواجباته التي تؤهله ليكونَ خليفةَ الله في أرضه، بل هو تصوفٌ يَعدُّ الانسانَ للقيامِ بأحكامٍ وواجباتٍ أخرى مغايرة، هذا التَّصَوف لا أعارضُه فحَسَب، بل أَرَی ضرورةَ القضاءِ عليه لإقامةِ دين الله، فشأنُه في هذا شأنُ الجاهليَّةَ الحديثة التي يجبُ أنْ نمحوَها أيضًا".([14]⁾

القسم الثاني : التصوف الإسلامي:

    هو التصوف الذي لا يختلف في جوهره عن منزلة الإحسان في شيء،([15]⁾ حيث يهتم بباطن الإنسان وكيفية إصلاحه، ومبلغه من العلم والعقل، وعن طریقه يعرف المسلم مقدار إخلاصه لله وخشيته منه، واليقين بأنَّ الله تعالى يراقبه في السِّرِ والعلن، وعند ذلك يتوجه المسلم بعبادته لله تعالى وكأنَّه يراه.

    وهذا التَّصَوفُ مرتبطٌ بالشريعة الإسلامية غيرُ منفصلٍ عنها بحال من الأحوال، فهو يعني التمسك بآدابها والالتزام بأحكامها مع صفاء النية وطهارة القلب.([16]⁾ والتَّصَوف بهذا المعنى يستمدُّ أصولَه ومبادءَه من القرآن الكريم والسُّنة النَّبوية المطهرة، وقد نشأ هذا التَّصَوف في الصَّدرِ الأول من الإسلام بعد انتهاء عصر الخلفاء الراشدين، حيث بدأت تظهرُ علامات التَّدهور في الأخلاق عند المسلمين، ووجدت جماعةُ سُمِّيت بالصوفية الذين أقاموا زواياهم من أجل انتشال النَّاسِ من البيئة الفاسدة، ويرى المودودي أنَّ هذه الزوايا كانت شبيهة بالهيئة النَّظيفة التي أعدَّها رسولُ الله صلَّى الله عليه وسلَّم لتربية وإعدادِ أصحابه الكرام رضي الله عنه.([17]⁾ ولم تكن لدى أصحابِ هذا النَّوعِ من التَّصوف فلسفةٌ معينَّةٌ، كما لم تكن لهم طريقةً معينةً، بل كانت أفكارهم وأعمالهم وفق النصوص الشرعية، وكان هدفه الإخلاص لله تعالى في الطاعة والعبودية. ويمثِّلُ هذا النَّوعَ التَّصوف الإسلامي الخالص: فضیل بن عیاض([18]⁾، وابراهيم بن أدهم،([19]⁾ ومعروف الكرخي([20]⁾، وغيرهم ممن سلك طريقتهم والتزم نهجهم.([21]⁾

   أقول: إنَّ التَّصَوفَ الإسلاميَّ الذي ذكره المودودي هو الإسلامُ بعينه، ومن هنا فلا يجوزُ أنْ نُطلقَ لفظَ التَّصَوف على إقامةِ الشعائر التَّعبديَّة، والزهدِ في الدنيا، والانقطاعِ للعبادة، لأنَّ هذا الاصطلاحَ غريبٌ عن جيلِ المسلمين الأوائل من الصحابة والتابعين، الذين هم أشرفُ النَّاسِ عبادةَ، وأكثرُهم طاعةَ لله تعالى، ولم يستطع أحدٌ أن يُطلِقَ عليهم لفظ المتصوفة مع كونهم أشد الناس تمسكًا بالكتاب والسُنًّةِ. يقول ابن تيمية: "إنَّ لفظَ الصُّوفيَّةِ لم يكنْ مشهورًا في القرون الثلاثة الأولى، وإنَّما اشتهر التَّكلُم به بعد ذلك.([22]⁾

موقف المودودي منه: يرى ضرورة العمل على إحياء هذا التَّصَوف، يقول عنه: "هذا التَّصَوف، لا أوافقه فقط بل أتمنى وأحبُّ أنْ يَحيَ مرةً ثانيةً، وينتشر.([23]⁾

القسم الثالث: التصوف المشبوه:

     وهو الذي يكونُ خليطًا من التَّصوفَ الجاهلي والتصوف الإسلامي، ورجالُ هذا التَّصَوفِ أهلُ علمٍ وأصحابُ نوايا حسنة، ولكنَّهم لم يسلموا من التأثيرات الفكرية التي كانت سائدةً في عصرهم، حيثُ علِقَت في نظرياتهم بعضُ أدرانِ ومفاسدِ التَّصَوف الجاهلي، وقد بذلَ هؤلاء جهودَهم لتنقيَةِ طرقِهم ممَّا علِقَ بها من المفاسد، كما حاولوا فهمَ التَّصَوف الإسلامي والعمل به، ولكنَّ مجهوداتِهم لم تحقق أغراضَهم، وحيثُ ما زالت في أفكارهم وأعمالهم بعض الأشياء التي تخالفُ القرآنَ الكريمَ والسُّنَّةَ المطهرَّةَ، ولذلك قاموا بتأويلها ليوهموا النَّاسَ بأنَّها لا تعارضُ النُّصوصَ الشرعيَّةَ، وليسلَموا من الطُّعونِ والانتقاداتِ الموجَّهةِ إليهم.

     ولقد أدَّى هذا التَّصَوفُ المشبوهُ إلى نتائجَ غيرِ مرضيَّة، حيث خرَّج أُناسًا لا يفهمون الإسلام فهمًا صحيحًا، وليست لديهم القدرةُ بل وليس في تفكيرهم العمل وبذلِ الجهد لإقامةِ دينِ الله تعالى في الأرض.

موقف المودودي منه:

     يقول المودودي عن هذا التَّصَوف: "لا أوافقُ عليه تمامًا، ولا أعارضُه تمامُا، بل إنَّنَي أقولُ لمن يحمل مشعلَه: عليكم أنْ تُفرِّقوا بين احترامك للشخصيات الكبيرة من تحليلِ هذا التَّصَوف ونقده في ضوء القرآن والسُّنَّة، وعليكم أنْ تحاولوا تصحيحَ مساره ومداره. وإذا كان هناك بعضُ نقاط الاختلاف بینكم وبين أحدٍ، فعليكم مناقشة هذا الاختلاف في ضوء الكتاب والسنة، والا تنكروا على أحد حقه في مخالفة هذا النوع من التصوف او نقده، والا تجعلوا هذا الرجل هدفا للقدح واللوم.([24]⁾

    وممَّا ينكره المودودي على هذا النَّوعِ من التَّصَوفِ الأمور التالية:

1- الاشتغال بالأذكار والأوراد دون غيرها: ينكر المودودي على أصحاب التَّصَوفَ المشبوهَ انشغالهم بالأورادٍ والأذكار والرياضات الصوفية الخاصة بهم، وتهاونهم في العمل على إزالة الفساد المنتشر في البلاد، بسببِ تسلُّط الحاکمین بغير ما أنزل الله تعالى. وهمْ في نظرهِ بعيدون عن مرتبة الإحسان التي ذكرها رسول الله صلى الله عليه وسلم، بقوله: "الإحسانُ أنْ تعبدَ الله كأنَّك ترَاهُ، فإنْ لمْ تكنْ ترَاهُ فإنَّه يَرَاكَ"([25]⁾، لأنَّ الإحسان يتطلَّبُ عدمَ الاستسلام لحاكميَّةِ غيرِ الله تعالى، وبذلَ الأرواح والأموال في سبيل إعلاء كلمة الله تعالى.([26]⁾ ويضيفُ المودودي قائلاً: إنَّ هؤلاء المتصوفة لن يخدعوا الله بمظاهرهم، من تربية اللحى، وعمليات السبحات والأوراد والوظائف والتطوعات، ولن يمدَّهم من أوليائه ما داموا لم يبذلوا ما استطاعوا من جهودٍ في سبيل القضاء على حكم الجاهلية وإقامةِ دين الله في الأرض.

      وعندما يرى المودودي ذلك فهو لا يقصدُ التَّهوينَ من شأنَ ما نصَّت عليه الآياتُ القرآنيَّةُ والأحاديثُ النبويَّةُ من وجوبِ تعظيمِ الله تعالى وتقديسِ صفاته العليا وأسمائه الحسنى، ومحبَّةِ رسولِه صلَّى الله عليه وسلَّم، أو ذكرِ الأشعار والمدائح في ذلك، كما لا يقصدُ التَّقليلَ من شأنِ الآداب والتعاليم الإسلامية التي تتعلق بوجوب تمييز المسلم عن غيره من الكافرين في مظهره وملبسه، ولكنَّه يرى أنَّ الاقتصارَ على هذا الجانبِ فقط وتركِ ما عدَاهُ لا يكفي المرءَ لِيصلَ إلى مرتبةِ الإحسانِ التي أَرادَها الرسولُ صلَّى الله عليه وسلَّم، وكذلك لنَ تصلَ بهِ إلى مكانةِ الأولياء الذين شملَهُم الله تعالی بمحبَّتِه ورضاه. والمودودي نفسُه يؤكِّدُ علی وجوبِ تلاوةِ الأورادِ والأذكارِ والأدعيةِ المأثورةِ إذا ما أرادَ الإنسانُ المسلمُ أن يُزكِّيَ نفسَه بشرطِ أنْ لا يقتصرَ عليها دونَ غيرها.

2– التَّربيةُ والتَّزكيةُ: إنَّ مبادئ التَّزكية لدى الصُّوفيَّة تختلفُ عن التزكيَّةِ التي جاء ذكرها في القرآن الكريم والسُّنَّة النبويَّة الشَّريفةُ، والصُّوفيون أنفسُهم لا ينكرون أنَّهم ابتدعوا أشياءَ في هذا الجانب ما أنزل الله تعالى بها سلطان. وإذا كان الأمرُ كذلك فإنَّ غايةَ التَّزكية عند الصُّوفيةِ تختلفُ عن الغاية النبيلة التي قصدها النَّبيُّ صلَّى الله عليه وسلَّم من تربية أصحابه، وهي إقامة النظام الإسلامي في الحياة. يقول المودودي: "التَّزكيةُ التي جاءت في القرآن الكريم والسُّنَّة النَّبويَّة هي وحدُها التي تساعدنا في سبيل إقامة الدِّين كمنهاجٍ في الحياة، أما التَّزكيةُ الصُّوفية فلن تحقق لنا هذه المساعدة.([27]⁾

      ولكي يستطيع المسلم أنْ يربي نفسه ويهذب اخلاقه لابد أن من الرجوع إلى القران الكريم والأحاديث النبوية الصحيحة، فيشبه كل فضيلة يحبها الله ورسوله، ويغضي كل رذيلة بغضها الله ورسوله، ويتَّبعُ وسائلَ التَّربيةِ والتَّهذيبِ التي جاءت بها النُّصوصُ الشرعيَّةُ، ويبتعدُ من الطرق الصوفية التي راجت في أيامنا منه.

     ويذكر لنا المودودي بعضًا من الوسائل التي يمكنُ للمسلمِ أنْ يستعينَ بها لتقويَةِ علاقتِه بربِّه تبارك وتعالى. وهذه الوسائل هي:

أ- صلاة النوافل: وخاصة التهجد والنَّاسُ نيامٌ، حيثُ الصفاءُ والشعورُ بالإخلاصِ والتَّجردِ، فالصلاة في الليل يحفظُ الإنسانَ من الأمراضِ النَّفسية، وخاصةً الكِبْرُ والرياءُ، وتكسبُه الشعورُ بالطمأنينةِ والسُّكونِ.

ب- ذكر الله: وذلك بالمحافظة على تلاوة القرآن الكريم والأذكار والأدعية والأوراد المأثورة عن الرسولِ صلَّى الله عليه وسلَّم وصحابتِه الكرامِ. ولا يكتفي بذكرها باللسان، بل لابدَّ من مراعاة آدابها من الخشوع والتَّأَدُبِ، وحفظها واستحضار معانيها ومحاولة التَّأثرِ بها، وملاحظةَ مقاصدِها وأغراضِها.

 ج- الصوم: أي صوم التَّطوع، وأحسنُ التَّطوع ثلاثة أيام من كل شهرِ، ولا يعني الامتناع عن الطعام والشراب وغيرهما من المُفطراتِ فقط، وإنَّما يعني إلی جانب ذلك الامتناع عمَّا حرمَّه الله تعالى، فالامتناعُ عنِ الطَّعامِ والشَّرابِ ليست وسيلةً لتعويدِ المرءِ الامتناعَ عن كلِّ ما حرَّم الله عزَّوجلَّ، فهذا جوهرُ الصَّومِ وحقيقتُه. وهذا يُربِّي في النَّفسِ ملكةَ الشُّعورِ بتقوى الله العظيمِ وطاعتِه.

د- الانفاق في سبیل الله تعالى: وليس العبرة بالمقدار الذي ينفقه المرء من أمواله، إنَّما العبرةُ بالرُّوح والعاطفة التي ينفقُ بها ابتغاءً لمرضاة الله تعالی، والصَّدقةُ هي من الوسائل التي قرَّرها الله ورسوله لتزكية النَّفسِ المسلمةَ.([28]⁾ وعن الغايةِ المرجوَّةِ في اتباع هذه الوسائل يقول المودودي: "هذا هو المنهاج البسيط الذي قرَّره القرآن، وأَرشدنا إليه الرسولُ صلَّى الله عليه وسلَّم، فإذا عملتم به تتَّصلون بالله وتتقربون إليه مع معيشتكم بين أهليكم، ومن مزاولتكم جملة شئون حياتكم الاجتماعية بدون أن تشعروا بحاجة إلى رياضةٍ من رياضاتِ الصُّوفية أو مراقبةٍ من مراقباتهم..([29]⁾".([30]⁾

ه- البيعة: يرى المودودي أنَّ البيعةَ([31]⁾ التي وردت بشأن جوازها النُّصوص الشرعيَّة تنقسمُ إلى ثلاثةِ أَقسامٍ، وليست البيعةُ التي عُرِفت بينَ المُتَصوفَّةِ واحدةً منها، وأقسامُ البَيعةِ المَشروعةَ عند المودودي هي:-

أ- بيعةُ من أجلِ مسألةٍ خاصةٍ في مناسبةٍ خاصةٍ، كَبيعَةِ الرُّضوان التي بايع فيها الصحابةُ الرَّسولَ صلَّى الله عليه وسلَّم على التَّضحيةِ بالأموال والأنفس في سبيل جهاد الكفار وإعطاء كلمة الله تعالى، وأمَّا مناسبتُها فإنَّه لمَّا أَرسلَ رسولُ الله صلَّی الله عليه وسلَّمَ في عام صلح الحديبية عثمان بن عفان رضي الله عنه إلى مكة فأبطأ في العودة، فظنَّ المسلمون أنَّه قد قُتِلَ، فجاء الصحابةُ رضي الله عنهم رسولَ الله صلَّى الله عليه وسلَّم وهو يجلس تحت الشجرة، فأخذ منهم البيعةَ على مجاهدة كفِّار مكة، وألاَّ يفروا، ولا يولُّوهم الأدبار، وفي هذا الأمرِ نزلَ قولُه تعالى: (لَقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنْزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثابَهُمْ فَتْحاً قَرِيباً) الفتح:18.([32]⁾

ب- بيعةٌ يعقدها شخصٌ أو جماعةٌ على يدٍ رجلٍ مُعروفٍ بالتقوى والصلاح، وينوي فيها المبايِعُ تزكيةَ الَّنفس وتهذيب الأخلاق، والتَّقيدِ بأحكام الدين علی ید المُبَايَع. ومثلُها بيعةُ العقبة الأولى والثانية، حيث بایعَ جماعةٌ من الأوس والخزجٍ النَّبيَّ صلَى الله عليه وسلَّم -بعد إیمانهم برسالته- على السمع والطاعةِ والتعفف عن المحرمات، كالسرقة والزنا وغيرهما، وعلى الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.([33]⁾ يقول المودودي: "وحق عقد هذه البيعة هو النبي أو للشخص الذي يتبع طريقة النبي، أي له معرفة صحيحة بالطريقة النبوية، وأن يكون عاملا بها، وألاَّ يكون له أيُّ نيةٍ أخرى من أخذ البيعةِ إلاَّ الإصلاحَ والارشادَ".([34]⁾

ج- البيعة التي تتم علی يد أمير الجماعة المسلمة وقائدها، وهي سنة متبعة منذ عهد النبي صلى الله عليه وسلم وزمن الخلفاء الراشدين رضي الله عنه، والوفاء بها واجب، ومخالفتها معصية وخروج عن الجماعة المسلمة، ويبقي ما يترتب عليها من السمع والطاعة في المنشط والمكره واجب في عنق المسلم ما دام الأمير مطيعًا الله ورسوله.([35]⁾ وهذه البيعة هي المقصودة من قوله صلى الله عليه وسلم: "من مات وليس في عنقه بيعة مات ميتة جاهلية.([36]⁾

      بعد أن يذكر المودودي أقسام البيعة المشروعة يقول: "وأما البيعة الموجودة لدى الصوفية فهي من نوع آخر . وهي ليست بشيء ضروري، فاذا قام شخص ما بالحصول على علوم الدين وفهم أحكامه وحاول الحمل طبقا لها، ولم يعلق في رقبته بيعة أحد من المربين الروحانيين فإنَّه بهذا لا يرتكب ذنبًا، ولن يعاقب في الآخرة على أنه لم يمسك بيد شيخ.([37]⁾ أي أنَّ البيعةَ على يدِ المشايخ الصوفيين مخالفةٌ لما جاءت به النُّصوص الشَّرعيةُ، اذ أنَّ أكثرَ المبايعينِ من جهلةِ المسلمين الذين لا يفقهون دينَهم فضلاً عن الالتزام والتقيد بأحكامه. ومع ذلك يرى المودودي جواز مبايعة الرجل العارف بتعاليم دينه لرجل صالح يسير علی نهج النبي صلى الله عليه وسلم. ويشترط في المبايع أن لا يتعصب لشيخه، فيقلده في الصواب والخطأ، بل يطيعه في الحق ولا يتهمه في الباطل.([38]⁾

      وبدلاً من نظامِ البيعةِ الموجود عند الصوفية يقترح المودودي نظامًا آخرَ للبيعة، وهذا الاقتراح يشملُ النِّقاطَ الثلاثَ التالية:

1- أن لا تكون البيعة باليد، إنَّما تؤخذُ باللسان أولاً، كما كان يبایعُ النَّبيُ صلَّى الله عليه وسلَّم النساءَ حيث كان يبایعهن باللسان دون اليد.

2- أن لا تنسبُ البيعة إلى شخصٍ معينٍ، سواءٌ كان أميرَ الجماعة الإسلامية أم غیره. ولكن تنسب إلى الإسلام، حتى لا يتسرَّبُ إلى المسلمين أمرُ تقديم الرِّجال، ذلك أنَّ الإسلامَ لا يَعرفُ تقديمَ الرجالِ إنَّما يَعرفُ تقديرُ الرِّجال.

 3- أنْ لا يتمتَّعُ الشخصُ المُبَايَعُ بأيِ صفةٍ ذاتيةٍ شخصيةٍ، بل يتَّخذُ مكانتَه باعتباره أميرا للجماعة المسلمة لا غير. فاذا انتقلت الامارة منه الى شخص غیر لسبب أو لآخر، فإنَّ الطَّاعةَ تنتقل إلى ذلك الشخص بصفته أمير الجماعة الإسلامية لا غير.([39]⁾  وعن هذا النظام المقترح يقول المودودي: "لقد اقتبست هذا من تنظيمِ عهد الخلفاء الراشدين، ففي عهدِهم المبارك كانت الجماعةُ الإسلاميةُ منتسبةً إلى الإسلام، وليست إلى الصِّديقِ أو شخصِ الفاروق أو عثمان أو على رضي الله عنهم، وهكذا لم يكن ارتباط النَّاسُ مع شخصٍ الصِّديق أو شخصِ الفاروق، بل مع أمير المؤمنين في أيِّ وقتِ، دونما تقيُّدٍ بشخصٍ معينٍ، والطاعة تكون للنظامِ نفسِه، وليست لشخصٍ معينٍ.([40]⁾

4- مسألة الشيخ والمربد (العلاقة بين الشيخ والمريد): إنَّ ممَّا يروَّجُ اليوم بين جمهور الصوفيَّةِ فيما يسمَّى بخلاقة الشيخ بالمريد لهو من البلاء الخطير الذي يرفضه الإسلامُ جملةً وتفصيلاً، لمَا فيه من اضلالٍ للعباد ونشرٍ للفساد، حيث أنَّ الشيخ المرشد يستهوي الأفراد بشطحاته وخداعة، بالتالي يقعون تحت نفوذ، ويخضعون لسيطرته، وهو يخدِّرُ أفكارَهم ويضحكُ على عقولِهم، حينما يقولُ لهم: إنِّي أملكُ لكمُ الجنَّة... فيقدِّمونَ له النُّدورَ والقرابينَ طمعًا ورغبةً. ويبلغُ من سيطرةِ الشيخِ علی عقول وقلوب المريدين أنَّه يكادُ أنْ يتَّخِذَه المريدون ربًا لهم من دون الله تعالى.([41]⁾ وعن هؤلاء المشايخ والمريدين يقول المودودي: "إنَّنِي أعتبرُ هؤلاء الشيوخ من أعتى المجرمين وأشدِّهم إجرامًا، وأعتبرُ تابعيهم من الضالين المتعمقين في الضلال. وعن موقفه من هذه المسألة يقول: "لو كان الأمرُ بیدي، ولو أملكُ القوَّةً لأوقفتُ هذا الضلالُ بالجبرِ والإلزامِ".([42]⁾

ه- الكشف والإلهام واستعمال الرموز والإشارات والألبسة الخاصة: إن ادَّعاء المرشد الصُوفي بالقدرة على الكشف والنطق بالإلهام، وممارسته لهذا الادِّعاء يولد عند الانتهاء المريد من نوع من البلادة الحسية والجمود العقلي، بالتالي تزداد فيهم العبودية الذهنية. وأنَّ استعمال الرموز والإشارات الصَّوفية التي تتبع حالة الكشف والنطق بالإلهام يستفز في الناس القسوة المتخيلة التي تحلق بهم في عالم آخر (عالم الطلاسم والأعاجيب) الذي قلما يهبطون منه إلى عالم الحقيقة والواقع.([43]⁾

      ومن العادات والتقاليد التي قد دخلت التصوف ما يتعلق بلباسٍ وزي معینٍ خاصٍ بهم دونَ غيرِهم من المسلمين، حتَّى أصبحَ من صميمِ المعتقداتِ التي يدينون بها.

6- ادعاء غيبة الشيخ المرشد: تأثر بعض الصوفية بما يوجد في المعتقدات الشيعية حول دعوى غياب المرشد – المهدي المنتظر الغائب في سردابه- عندما يوافيه الأجل، وهم يعتقدون عودته ثانية، ولذلك فهم ينتظرون خروجه.([44]⁾